У цьому ключовому пункті, в розумінні блага, Сократ істотно відрізняється від сучасних йому софістів. Софістична позиція неоднозначна. З одного боку, в ній діє принцип: "Те, що відповідає моїй користі і моєму інтересу, і істинне, благе і справжнє для мене". З іншого боку, софісти у ряді випадків віддають данину традиційним переконанням. Як, наприклад, Протагор в соименном платонівському діалозі, що стверджує (всупереч логіці бесіди), що "я називаю благо благом, навіть якщо воно і не корисно людям" (Протагор, 333 е).
Сократ займає іншу позицію. Благо (істина, доброчесність) дійсно виявляються мною, вважає він. Але лише настільки, наскільки я розумний, тобто умію розумно мислити. Тільки розум може мені показати, в чому полягає благо, а в чому - зло. І тому "єдине благо - знання, і єдине зло - неуцтво". Логіка тут така: якщо я знаю, в чому полягає благо, то ніколи не поступлю в зло - адже безглуздо вважати за краще гірше кращому. Тому проблема доброчесного життя зводиться до того, щоб знать, в чому полягає добро. Звідси вирішальна роль пізнання і розуму в досягненні морального життя.
Сократ розвиває здатність мислення не заради хитрості самої думки, а тому що розумність суть основа доброчесності. Чим розумніше ти мислиш, тим добродетельнее ти є. Причому, хоча благо і істина відкриваються самою людиною, він при цьому спирається не на своє довільне "я", а на розум, тобто на деяку загальність. У чому ж убачає афінський філософ цей загальний, розумний сенс блага?